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Graffiti Portraying Um Kalthoum With A Line That Reads "Art Is Not Haram" In Cairo 2013.
Graffiti Portraying Um Kalthoum With A Line That Reads "Art Is Not Haram" In Cairo 2013. - droits réservés

Les musiques arabes et l’impératif politique

Cet article a été commandé par le magazine The Funambulist en collaboration avec Kunstenfestivaldesarts. Il est paru en novembre-décembre 2021 dans le numéro 38 « Music and the Revolution ». #AuxSons l’a traduit en français et publié dans le cadre d’un partenariat média. 

 

Ce texte de Maan Abu Taleb est une réflexion sur le sujet du numéro 38 de The Funambulist : la musique et la révolution ; la musique et la politique. Ces deux entités sont-elles trop volontiers associées ? En s’appuyant sur l’exemple des musiques arabes, du Congrès du Caire de 1932 visant à l’uniformiser selon les critères européens, et du genre plus récent incarné par le Mahraganat, Maan Abu Taleb plaide pour une révolution plus subtile au cœur même de la musique.

On me demande souvent avec enthousiasme ce que la musique arabe contemporaine doit aux Printemps arabes de 2011. Ma réponse à cette question a mis en péril quelques dîners et occasionné nombre de silences malaisés lors de discussions de groupe, après quoi elle a généralement été balayée sous le tapis terne d’un discours sur lequel nous nous tenions tous trop confortablement.

Ma réponse à cette question est : pas grand-chose. La musique dans le monde arabe aujourd’hui, sous toutes ses formes merveilleuses et étranges, du Mahraganat au rap palestinien en passant par le phénomène des chansons irakiennes pitchées et écoutées par des jeunes nihilistes roulant à 170 km/h dans les rues de Riyad, tout cela doit très peu aux révolutions arabes de 2011.

Hysa & Halabessa - T3arif  (un exemple du style Mahraganat égyptien)

Il est indéniable qu’une transformation a débuté à cette époque, et qu’elle est toujours en cours, mais son instigateur a sans doute été l’arrivée du haut débit largement accessible. À partir de ce moment, les habitants du monde arabe ont soudainement pu se voir, s’entendre et se parler. Cela s’appliquait également aux artistes, qui pouvaient désormais collaborer par-delà les frontières et, surtout, entendre et voir des choses auxquelles ils n’avaient pas accès, et encore moins ceux qui avaient un revenu moyen ou inférieur.

Je ne remets pas en cause la légitimité de la question concernant la musique et la révolution. C’est une question importante et passionnante, et Ma3azef, notre magazine musical en ligne, est en fait né directement des Printemps arabes. Ce que je conteste, c’est la complaisance avec laquelle la question est posée, et le rejet rapide de tout ce qui n’est pas une affirmation de sa réponse prévisible. C’est révélateur à la fois de la condition de la politique de gauche et de l’art politique, et c’est préjudiciable pour deux raisons : premièrement, présumer que le bon art est nécessairement révolutionnaire, dans une compréhension purement discursive de ce qui est révolutionnaire, relègue la capacité d’action révolutionnaire aux salles de concert et aux galeries d’art, et nous décharge des sacrifices et des dangers qui accompagnent la véritable action révolutionnaire. La politique d’aujourd’hui se limite au discours, toute la réflexion porte sur ce qu’il faut dire et ne pas dire, tandis que peu de réflexion porte sur ce qu’il faut faire.

Playlist issue de la chaîne youtube de Ma3azef

 

La deuxième chose qu’entraîne cette relégation est de limiter les possibilités du révolutionnaire en termes musicaux, et de les déplacer vers ce qui n’est pas nécessairement musical. Par exemple, l’émergence de la musique Mahraganat, un genre de musique de dance électronique qui a explosé sur la scène des mariages de rue au Caire au début des années 2010 grâce à des logiciels nouvellement disponibles et abordables, a été le développement le plus intéressant de la musique égyptienne depuis la fin des années 1980, mais elle est rarement reconnue comme révolutionnaire. Lorsque les artistes de mahraganat sont invités dans des émissions de télévision aux heures de grande écoute en Égypte, ce n’est pas pour être célébrés en tant qu’artistes. Au contraire, ils sont amenés pour être fustigés et moqués dans des termes élitistes vulgaires et non apologétiques. Ce qui est douloureux, c’est que ces artistes, qui sont presque toujours issus de la classe ouvrière, sont si profondément endoctrinés par ce système de classe brutal qu’ils finissent par s’excuser auprès de ceux-là mêmes qui les maltraitaient quelques minutes plus tôt.

Cette dynamique brutale m’est revenue à l’esprit quand j’ai parcouru des coupures de presse du début des années 1930, dans le cadre de mes recherches en vue d’écrire un article sur le Congrès de musique arabe du Caire de 1932. Dans ces coupures de presse, il ne m’a pas fallu longtemps pour identifier l’ancêtre de nos croisés modernes de la droiture. Il s’agissait de Safar Ali, petit-fils d’un ancien maire du Caire, qui avait étudié la musique en France et était rentré en Égypte avec de grandes idées sur ce que devait être la musique et très peu de respect pour les musiciens formés localement.

Delegates Of The 1932 Cairo Congress Of Arabic Music.
Delegates Of The 1932 Cairo Congress Of Arabic Music.

Compte tenu de ses antécédents et de sa formation, Ali était le candidat évident lorsque Fuad Ier a annoncé qu’il prévoyait d’accueillir le premier congrès de musique arabe du Caire, qui devait avoir lieu en 1932. L’idée, suggérée au roi par le baron d’Erlanger, musicologue et spécialiste de la culture orientale basé à Tunis, était de réunir au Caire, pendant quelques semaines, les plus brillants esprits musicaux du monde, afin de décider de la meilleure façon d’aborder le problème de cette musique orientale indisciplinée mais précieuse. Ce programme s’est rapidement transformé en une tentative de poser les bases d’une nouvelle musique arabe, une musique élevée, élégante et digne de représenter l’Égypte auprès des grandes nations du monde, même s’il fallait pour cela s’attaquer aux fondements mêmes de cette musique. Il a été sérieusement envisagé d’abandonner les microtons, de standardiser les gammes et de supprimer définitivement certains maqâmât. Indépendamment de l’effet d’une telle entreprise sur la musique, on peut se demander comment de telles mesures auraient pu être appliquées en premier lieu. Ce discours a prospéré malgré le fait que l’Égypte était alors au cœur de l’une de ses périodes musicales les plus brillantes et les plus fructueuses. L’innovation était florissante grâce aux efforts de personnes comme Mohammad El Qasabji, qui n’a d’ailleurs pas été jugé digne d’être invité à participer au congrès.

Zikrayati - de Mohamed el-Qasabgi - interprété par Ziryab Trio

 

Alors que la plupart des discussions lors du congrès se concentraient sur les comités qu’il comprenait, les débats houleux sur les quarts de ton, les gammes et le piano modifié, et même comme une tragique occasion manquée, je trouve l’héritage du congrès dans cette idée désormais répandue que la musique égyptienne doit représenter le pays d’une manière que l’élite juge appropriée. En d’autres termes, d’une manière qui leur est favorable. Cela signifie que la musique égyptienne doit satisfaire les oreilles de ceux qui ne sont pas formés à sa langue vernaculaire, qui ne sont pas habitués à ses bizarreries et à ses subtilités. De plus, cela exige de la population locale qu’elle modifie brusquement ses palettes pour s’adapter à celles des autres nations, une entreprise futile qui rend l’innovation obsolète.

L’autre effet profondément préjudiciable de l’imposition de la politique à l’art est qu’elle favorise l’ironie au détriment de la subtilité, et l’intelligence au détriment de la profondeur. Alors que les chansons sont censées être un acte de protestation, la subtilité devient lâcheté. Au lieu de nous inviter à réfléchir, à nous interroger, à nous perdre dans la sublimité du grand art, elles sont maintenant censées nous donner des réponses simples, ou mieux encore, renforcer ce en quoi nous croyons déjà.

L’un des effets troublants de cette constatation dans la critique culturelle arabe d’aujourd’hui est l’inexistence pure et simple de la subtilité en tant que valeur critique. Il n’existe pas d’équivalent de ce mot dans l’arabe littéraire moderne. Dans les critiques de musique, de cinéma, de littérature et de théâtre, la subtilité n’étant pas nommée, elle n’est pas prise en compte et ne peut donc pas être appliquée dans la critique. La subtilité passe aujourd’hui au-dessus de la tête des critiques d’art arabes, et de plus en plus dans les pages des publications culturelles gauchistes du monde entier. Au lieu de cela, ce qui est valorisé, ce sont les déclarations non ambiguës en lettres capitales, des déclarations que nous avons déjà entendues à maintes reprises. Il n’y a pas de place pour de nouvelles formes, et donc aucune nouvelle idée ne peut émerger. Être progressiste n’est plus un processus évolutif de pensée et de repensée, c’est être au point mort. Plus inquiétant encore, lorsque la complexité et la subtilité sont décelées, elles sont ignorées comme un signe de faillite morale, un cas où l’artiste est trop calculateur et trop lâche pour prendre position et rencontrer les autres au point mort mentionné plus haut. Cela ne veut pas dire que la subtilité doit être présente dans toutes les œuvres d’art. La musique Mahraganat est tout sauf subtile. Mais lorsque la subtilité n’est plus appréciée, n’est plus reconnue, n’est plus nommée, cela devient très inquiétant.

Cela n’a pas toujours été le cas. En discutant de cela avec mon ami Fadi El Abdallah, il m’a fait remarquer qu’à l’apogée de l’empire abbasside, la subtilité était reconnue et célébrée. Les connaisseurs de la poésie l’appelaient إخفاء الصنعة بالصنعة (la dissimulation du métier par le métier). On peut lire et revivre les œuvres d’Ibn Arabi, d’Al Mutanabbi, ainsi que des poètes préislamiques, et continuer à y découvrir de nouvelles significations, parce qu’ils ne nous ont pas crié de réponses, mais ont plutôt approfondi les crises de l’être, de la foi, du deuil et de la mort imminente. On peut facilement déceler des motifs heideggériens dans les œuvres des poètes préislamiques qui ont vécu leur vie au milieu de l’immensité de déserts brutaux, hantés de toutes parts par la mort.

Saoud Massi - Al-Khaylu Wa-l-Laylu - (d’après un poème d’Al Mutanabbi)

 

Heureusement, la subtilité fait son retour, même si elle ne peut pas encore être nommée. Vous ne la trouverez pas dans le travail d’artistes autoproclamés révolutionnaires, mais dans le travail de jeunes artistes qui ne souscrivent pas aux discours dominants d’aujourd’hui, parce que cela n’a rien à voir avec leur expérience vécue du quotidien, dont une grande partie se passe sur Internet. L’art se manifeste dans la vie tandis que le discours de l’art politique reste enfermé dans sa salle tapissée, assourdissant tous ceux qui s’y trouvent avec ses slogans. Les musiciens qui font de la musique révolutionnaire aujourd’hui, révolutionnaire en termes artistiques, trouvent généralement ce discours soit amusant soit ennuyeux, et je n’en ai pas encore rencontré un qui le prend au sérieux. Il nous faudrait pousser très loin nos capacités d’interprétation pour trouver dans le rap, le Mahraganat ou le Sheilat bédouin un sentiment qui s’aligne sur la politique révolutionnaire de gauche. L’art, comme la vie, est plus complexe que ce que la théorie critique d’aujourd’hui veut bien admettre, et ces artistes représentent une vision du monde profondément différente dans un langage qui reflète un ensemble différent de valeurs, de craintes et d’aspirations.

Le rejet de la nuance et de la subtilité, de la différence politique, limite la capacité de la gauche politique à s’engager dans la culture Internet, les mèmes et les communautés en ligne. Ces derniers sont regardés avec méfiance et condescendance. Le rôle de la technologie dans les possibilités révolutionnaires est continuellement rejeté, taxé de positivisme ou d’essentialisme technologique. Une fois encore, on se réfugie dans des étiquettes qui donnent l’impression de comprendre le monde, plutôt que d’admettre une réduction brutale de celui-ci.

De ce fait, les moments sismiques sont confortablement ignorés. Il suffit de comparer les réalisations d’Occupy Wall Street, un mouvement valable et légitime, mais finalement futile, à la victoire éclatante remportée par Wall Street dans la saga GameStop. Les actions de la communauté WallStreetBets font beaucoup pour restaurer la foi en l’humanité, et le pouvoir des communautés auto-organisées. Voici une horde de jeunes gens anonymes, dont beaucoup ont des ressources financières très limitées, qui ont trouvé une faille dans le système et ont décidé de punir les banquiers pour cela. L’Internet d’aujourd’hui est le grand niveleur que nous attendions. C’est un endroit plus complexe et plus riche que nous ne pouvons le concevoir, et essayer de l’enfermer dans des catégories qui appartiennent aux premiers jours de la guerre froide est un refus d’utiliser un outil révolutionnaire puissant qui nous a été donné par un nouveau dieu bienveillant.

Nous vivons dans un nouveau monde complexe, un monde aux multiples nuances et couleurs, et l’heure est au questionnement, à la compréhension et à la recherche d’indices. Cela ne veut pas dire que la musique de protestation n’a pas de mérite artistique ou n’a pas de fonction. Il devrait y avoir et il y aura toujours de la grande musique de protestation. Ce que je conteste, c’est la nécessité pour toute musique d’adhérer à une politique discursive.

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles le fléau de l’art politique est plus prononcé dans le monde arabe que partout ailleurs, et c’est le fait que nous, Arabes qui avons grandi dans le monde arabe, et dans une certaine mesure les Arabes qui ont grandi dans la diaspora, sommes affligés d’un traumatisme d’injustice. Pour les Palestiniens, et les Arabes qui s’identifient à notre tragédie, le poids de cette injustice est écrasant. Une femme égyptienne a certainement été touchée par le traumatisme de l’injustice, si ce n’est pas directement, mais à travers les histoires d’horreur d’autres femmes, en public et dans son environnement immédiat. Syriennes, Libanaises, Tunisiennes, Algériennes. Le traumatisme de l’injustice est partout dans le monde arabe, et il ronge goulûment nos âmes collectives.

Mais il nous faut empêcher ce traumatisme de nous priver de la capacité de percevoir le sublime, la capacité de créer et d’apprécier la beauté et le merveilleux. Je ne dis pas que nous devrions supprimer notre rage et agir en tant qu’illuminés, j’appelle simplement à tempérer cette rage, à l’aiguiser un peu, peut-être même à la stimuler en nous ouvrant aux possibilités inhérentes au grand art. Ces possibilités n’amélioreront peut-être pas notre quotidien de manière tangible, elles n’entraîneront peut-être pas nécessairement notre rédemption en tant que peuple, mais elles nous offriront des vies plus riches, et c’est quelque chose qui vaut la peine d’être acquis. C’est quelque chose qui vaut la peine d’être transmis à nos enfants.

 

Ce texte a été commissionné par le Kunstenfestivaldesarts en collaboration avec The Funambulist dans le cadre du prochain projet Politics of Music (13-15 mai 2022 à Bruxelles). Politics of Music est un programme discursif et artistique, composé de performances, de conférences et d’ateliers, sur l’utilisation de la musique comme outil de conquête et de résistance, et comme moyen de transmission des connaissances. La lecture mise en scène de The Congress par Maan Abu Taleb sera présentée dans le cadre du programme. #AuxSons a traduit en français et publié cet article dans le cadre d’un partenariat média avec The Funambulist. 

The Funambulist espère offrir une plateforme utile où activistes, chercheurs, professionnels peuvent se rencontrer et construire des solidarités internationales. A travers des articles, des œuvres d’art et des projets de design, The Funambulist construit une archive des luttes anticoloniales, antiracistes, queer et féministes. Le magazine en version papier et en ligne paraît tous les deux mois, en parallèle d’un podcast en accès libre et d’un blog.

 

 

Maan Abu Taleb

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Maan Abu Taleb

Maan Abu Taleb est romancier, essayiste et rédacteur en chef culturel. Son premier roman, All the Battles (Toutes les batailles - non traduit en français), a été publié sous les louanges de la critique et du public en 2016 et traduit vers l'anglais l'année suivante. Il est le rédacteur en chef et cofondateur de l'influent magazine musical Ma3azef.

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